“Hubo un tiempo en que aquel rostro reflejado en el espejo buscaba, de alguna manera, encontrar similitudes en otros rostros. Y precisamente, en esa búsqueda decenas de veces fallidas, pudo advertir que la nariz prominente y los labios gruesos, poseían una historia ancestral, diluida al parecer, en medio de todos los mares del mundo, pero que luego tomó fuerza consolidando un complejo étnico propio”.
Con el anterior párrafo, concluí uno de los semestres más gratificantes en mi exquisita aventura académica llamada Etnoeducación, de la mano de la Docente Yolanda Parra en la asignatura Territorialidad y Diversidad.
Sin embargo, más allá de aquella reflexión final, la profundidad epistémica y subjetiva que surgió desde ese momento, deja entrever la realidad de un legado ancestral al que muchos se resisten, pero finalmente terminan adquiriendo por la interculturalidad funcionalidad que representa autoreconocerse negro en un país como Colombia, donde empiezan a hacerse más notorios los beneficios económicos destinados a las comunidades afrodescendientes.
Entonces, ¿Que nos hace negros? ¿Un papel o la misma conciencia de ser negros?
El pasado mes de septiembre y noviembre, tuve el enorme privilegio de participar como organizador y ponente del foro: “Racismo, educación superior y diversidad”, desarrollado en la Uniguajira, en cabeza de la Historiadora Caridad Brito Ballesteros, Docente Zaine Arredondo, el Investigador Ernell Villa y la Influencer étnica Rayza De La Hoz Pérez; como promoción de la Segunda Campaña para la Erradicación del Racismo, promovida por la Cátedra UNESCO Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina, siendo esta la única propuesta seleccionada en Colombia de las 20 propuestas elegidas en América Latina.
La esencia del evento surge como una respuesta contundente a las prácticas cotidianas de racismo en las esferas sociales y más específicamente en el contexto educativo.
En ese sentido, las experiencias eslabonaron un criterio general, que se originan en la resistencia al autoconocimiento afro, la homogeneización de los saberes propios e incluso, muy en el fondo, el perverso interés de foráneos por atribuirse un estatus de afrodescendiente que nos les pertenece; son variantes que se catapultan como la punta de los dedos hundiéndose en la herida.
Una herida que permanece latente y que lejos de parecer un recuerdo efímero en la historia sigue haciendo estragos en las generaciones recientes.
Desde mi punto de vista, la academia es un órgano indispensable para impulsar el autoreconocimiento. No solo porque la educación actúa como un liberador de la conciencia, sino porque, más allá de este hecho esperanzador, la misma educación ha adquirido la obligación de contrarrestar el despotismo ocasionado por la colonización en nuestros jóvenes.
El mismo pensamiento colonizador, que nos ha hecho creer en un errado concepto sobre nosotros los afrodescendientes y en donde generalmente sucumben la mayoría, cuando la sociedad trata de convencemos que ser negros no tiene nada de honorifico.
Sin embargo, aunque autoreconocerse negro mediante un papel, otorgue infinidad de beneficios económicos, surge la duda si se tratase de un acto impulsado por la conciencia o si definitivamente, los intereses de la dinámica extienden raíces en el terreno económico. De modo que, este cúmulo de experiencias conflagran a la final, una realidad severamente inefable por la cual se desvirtúa el verdadero carácter afrodescendiente. Es preferible, poseer una conciencia de negro y no venderle nuestra conciencia a un papel.
